Samadhi, le film.

L'enseignement ancestral Samadhi mène à une profonde prise de conscience de notre véritable nature et une réorientation de la conscience humaine.


L’intention n’est pas de vous apprendre ce qu’est le samadhi ou de transmettre des informations à votre intellect, mais de vous inspirer à découvrir directement votre vraie nature.
Le Samadhi est pertinent maintenant, plus que jamais.
Nous sommes dans un temps de l’histoire où nous n’avons pas seulement oublié le samadhi, mais nous avons oublié ce que nous avons oublié.
Cet oubli, c’est la Maya, l’illusion du soi.
En tant qu’humains la plupart d’entre nous vivons plongés dans notre vie quotidienne, avec peu de considération pour qui nous sommes, pourquoi nous sommes ici, ou où nous allons. La plupart d’entre nous n’avons jamais réalisé le vrai Soi, l’âme ou ce que Bouddha a appelé annata – ce qui est au-delà du nom et de la forme, au-delà du penser.
En conséquence, nous croyons que nous sommes ces corps limités.
Nous vivons dans la peur, conscients ou inconscients, que cette structure personnelle limitée à laquelle nous nous sommes identifiés, mourra.
Dans le monde d’aujourd’hui, la grande majorité des gens qui se sont engagés dans des pratiques religieuses ou spirituelles, telles que le yoga, les prières, la méditation, la psalmodie ou toute autre sorte de rituels, pratiquent des techniques qui sont conditionnées.
Ce qui signifie qu’elles ne sont qu’une partie de la construction de l’ego. La recherche et l’activité n’est pas le problème.
Penser que vous avez trouvé la réponse dans certaines formes extérieures est le problème. La spiritualité, dans sa forme la plus commune, est nullement différente de la pensée pathologique qui se déploie partout.
C’est une agitation supplémentaire de l’esprit. C’est davantage un FAIRE humain, par opposition à ÊTRE humain.
L’ego veut plus d’argent, plus de puissance, plus d’amour, plus de tout.
Ceux qui sont sur le soi-disant chemin spirituel désirent être plus spirituels, plus éveillés, plus sereins, plus en paix, plus éclairés.
Le danger pour vous de regarder ce film est que votre esprit va vouloir acquérir le Samadhi.
Encore plus dangereux, est que votre mental pourrait penser qu’il a acquis le Samadhi. Chaque fois qu’il y a un désir d’atteindre quelque chose, vous pouvez être sûr que c’est l’ego qui œuvre.
Le Samadhi n’est pas à propos d’atteindre ou d’ajouter quelque chose de plus à vous-même.
Réaliser le Samadhi c’est apprendre à mourir avant de mourir.
La vie et la mort sont comme le yin et le yang un inséparable continuum, se déployant sans cesse, n’ayant ni commencement ni fin.
Lorsque nous repoussons la mort, nous repoussons aussi la vie. Lorsque vous faites directement l’expérience de la vérité de qui vous êtes, il n’y a plus la moindre peur de la vie ou de la mort.
Notre société et notre culture nous disent ce que nous sommes, et en même temps, nous sommes esclaves de nos besoins et répulsions biologiques, profonds et inconscients, qui régissent nos choix.
La construction de l’ego n’est rien de plus que la pulsion de répétition. C’est tout simplement le chemin que l’énergie a pris auparavant et la tendance de l’énergie à reprendre ce chemin à nouveau, qu’il soit positif ou négatif pour l’organisme.
Il y a une infinité de niveaux de mémoire ou d’esprit, de spirales à l’intérieur de spirales.
Lorsque votre conscience s’identifie avec ce mental ou cette construction de l’ego, il vous lie à un conditionnement social, que vous pourriez appeler la matrice. Il y a des aspects de l’ego dont nous pouvons être conscients, mais c’est l’inconscient, le câblage archaïque, les peurs existentielles primaires, qui en réalité conduisent toute la machine.
D’incessants schémas de quête de plaisir et d’évitement de la douleur sont sublimés dans des comportements pathologiques …. notre travail ….nos relations …. nos croyances, nos pensées mêmes, et toute notre façon de vivre. Comme du bétail, la plupart des humains vivent et meurent dans un assujettissement passif, alimentant la matrice de leur vie.
Nous vivons des vies enfermés dans d’étroits schémas. Des vies souvent remplies de grandes souffrances, et il ne nous apparaît jamais que nous pouvons véritablement devenir libres.
Il est possible de laisser derrière la vie qui a été héritée du passé, pour vivre celle qui attend de percer à travers le monde intérieur. Nous sommes tous venus à ce monde avec des structures biologiques conditionnées, mais sans conscience de soi. Souvent, lorsqu’on regarde dans les yeux d’un jeune enfant, il n’y a aucune trace de soi, seulement un vide lumineux.
La personne que l’on devient, c’est un masque porté sur la conscience.
Shakespeare a dit «Tout le monde est une scène et tous les hommes et les femmes seulement les joueurs “. Chez un individu éveillé, la conscience brille à travers la personnalité, à travers le masque. Lorsque vous êtes éveillé, vous ne vous identifiez pas avec votre personnage. Vous ne croyez pas que vous êtes les masques que vous portez. Mais vous ne cessez pas non plus de jouer un rôle.
Quand nous sommes identifiés à notre personnage, notre personne ceci est Maya, l’illusion du soi.
Le Samadhi, c’est se réveiller du rêve de votre personnage dans le jeu de la vie. Après que Platon eût écrit la République, l’humanité continue toujours à chercher la sortie de la caverne. En fait, nous sommes peut-être plus pétrifiés par des illusions que jamais. Platon fait décrire par Socrate un groupe de personnes qui vivaient enchaînés dans une caverne toute leur vie, face à un mur blanc. Tout ce qu’ils ne voyaient c’était des ombres projetées sur le mur par les choses qui passent devant un feu qui étaient derrière eux.
Ce spectacle de marionnettes devient leur monde.
Selon Socrate, les ombres étaient aussi proches que les prisonniers ne pourraient jamais voir la réalité. Même après avoir été informé sur le monde extérieur ils ont continué à croire que les ombres étaient tout ce qu’il y avait. Même s’ils soupçonnaient qu’il y avait quelque chose plus ils ne voulaient pas lâcher ce qui était familier.
Aujourd’hui, l’humanité est comme les gens qui ont seulement vu les ombres sur le mur de la grotte.
Les ombres sont analogues à nos pensées. Le monde de la pensée est le seul monde que nous connaissons.
Mais il y a un autre monde qui est au-delà en pensant. Au-delà du mental dualiste.
Êtes-vous prêt à quitter la grotte, à quitter tout ce que vous avez connu pour découvrir la vérité de qui vous êtes?
Pour faire l’expérience du Samadhi, il est nécessaire de détourner l’attention de l’ombre, loin de la pensée, vers la lumière. Quand une personne est habituée uniquement à l’obscurité puis ils doivent progressivement se réhabituer à la lumière. Comme une acclimatation à tout nouveau paradigme, ça demande du temps et des efforts, et une volonté d’explorer le nouveau, aussi bien que de se débarrasser de l’ancien.
Le mental peut être comparé à un piège pour la conscience, un labyrinthe ou une prison. Ce n’est pas que vous êtes en prison, vous êtes la prison. La prison est une illusion. Si vous vous êtes identifié avec un soi illusoire, alors vous êtes endormi. Une fois que vous êtes conscient de la prison, si vous luttez pour sortir de l’illusion, alors vous considérez l’illusion comme si c’est vrai et vous demeurez encore endormi, sauf que maintenant le rêve devient un cauchemar. Vous chasserez et vous fuyez l’ombre à jamais.
Le Samadhi c’est se réveiller du rêve du soi séparé ou la construction égoïque. Le Samadhi est l’éveil à l’identification avec la prison que j’appelle moi.
Vous ne pouvez jamais être réellement libre, parce que partout où vous allez votre prison est là. S’éveiller n’est pas de se débarrasser du mental ou de la matrice, au contraire; lorsque vous n’êtes pas identifié avec elle, alors vous pouvez vivre le jeu de la vie plus pleinement, en appréciant le spectacle tel qu’il est, sans désir ou peur.
Dans les anciens enseignements, on appelait le jeu divin de Lila, le jeu de jouer dans la dualité.
La conscience humaine est un continuum. D’un extrême, les humains se sont identifiés au soi matériel. À l’autre extrême c’est le Samadhi, la cessation de soi. Chaque pas que nous faisons sur le continuum vers le Samadhi, apporte moins de souffrance.
Moins de souffrance ne signifie pas que la vie est douleur. Le Samadhi est au-delà de la dualité de douleur et du plaisir. Ce qui signifie moins de mental, moins de soi qui crée une résistance à quoi que ce soit qui se produit et que la résistance est ce qui crée la souffrance.
Réalisant le Samadhi vous permet, même une fois, de voir ce qui est de l’autre extrémité du continuum. Pour voir qu’il y a autre chose que le monde matériel et l’intérêt personnel. Lorsqu’il y a une cessation effective de la structure de soi dans le Samadhi il n’y a pas de pensée égotique, pas de soi, pas de dualité et pourtant il y a le “Je suis”, l’annata ou pas de soi.
Dans ce vide qu’est l’aube de Prajna ou sagesse- l’appréhension que le Soi immanent est bien au-delà du jeu de la dualité, au-delà de tout le continuum. Le Soi immanent est intemporel, immuable, toujours maintenant.
L’illumination est la fusion de la primordiale spirale, le monde manifesté en constante évolution ou lotus dans lequel se déploie, avec votre être intemporel. Votre câblage interne se développe telle une constante fleur qui s’épanouit continuellement alors que vous vous désidentifiez avec le soi, devenant un pont vivant entre le monde du temps et du sans-temps.
Le simple fait de réaliser le Soi immanent est seulement le début de notre chemin. La plupart des gens auront à vivre et à perdre le Samadhi d’innombrables fois dans la méditation avant qu’ils ne soient capables de l’intégrer dans d’autres facettes de la vie.
Il n’est pas rare d’avoir un aperçu profond de la nature de votre être pendant la méditation ou la quête de soi, seulement pour tomber une fois de plus dans les vieux schémas, oubliant la vérité de qui vous êtes.