Qu'est ce que le Karma?

Par Heim Gilbert

Le terme karma est un mot sanskrit qui sert à désigner le destin, la fatalité. Ainsi, lorsqu’un évènement négatif survient dans la vie d’une personne, par exemple une maladie, un accident ou un licenciement, on y voit la manifestation du karma. Cette conception est très largement répandue en Asie, mais aussi en Occident. Pourtant, cette compréhension pessimiste et négative du karma est trop restrictive. En effet, une heureuse rencontre, un événement inespéré, un heureux hasard sont tout autant la manifestation du karma. Le karma désigne, en effet, l’acte et la conséquence de cet acte. En d’autres termes, ce qui importe c’est de comprendre la relation qui unit deux évènements, l’un antérieur et l’autre postérieur. Ainsi, le karma devient une loi qui, pour ceux qui en reconnaissent l’existence, a la force d’une loi scientifique. La question, dès lors, est de savoir ce que la notion de karma nous enseigne sur la nature profonde des choses.

L’étude de cette notion de karma est intéressante pour nous à plus d’un titre.

Tout d’abord, cette notion a donné naissance à une théorie qui se trouve bien organisée dans la philosophie Samkhya, laquelle sert de base conceptuelle de la pratique du Yoga. Ainsi, pour des adeptes du Yoga, est-il légitime de chercher à avoir une connaissance claire de cette notion de karma.

Par ailleurs, cette notion a une grande importance culturelle dans le domaine de l’histoire des idées. En effet, le karma constitue la pierre angulaire de la morale et de la pensée philosophique de l’Inde. Compte tenu de sa force explicative, cette théorie se trouve partagée dans ses grandes lignes par les différents courants de pensée originaires de l'Inde, que cela soit l'hindouisme, le bouddhisme ou le jaïnisme. De plus, cette notion de karma a connu un grand rayonnement géographique. Cette notion a été très largement diffusée dans les différents pays asiatiques où ces mouvements philosophiques et religieux sont établis (en particulier le Cambodge, la Thaïlande, le Laos, la Birmanie, le Japon, le Tibet, Sri Lanka ) .

C’est donc une théorie importante d’un point de vue social et culturel. Si cette notion de karma connaît un tel rayonnement, une telle diffusion c’est parce qu’elle est articulée au sein d’une théorie solidement structurée, une théorie qui possède une grande puissance explicative. Cette théorie du karma apporte, en effet, la réponse à des questions fondamentales qui concernent la condition humaine, des questions tant existentielles que sociales:

-        Pourquoi suis-je un être humain ?

-        Pourquoi ai-je tels parents ?

-        Pourquoi mon corps présente-t-il tel défaut ou telle qualité qui le différencie des autres ?

-         Pourquoi ai-je fait la rencontre de telle personne, ce qui me paraît totalement extraordinaire ?

-        Quel est mon devenir ?

-        Que se passe-il après la mort ?

Ce qui est très réconfortant c’est de savoir qu’il existe des réponses à ce genre de questions que nous nous posons tous à un moment de notre vie. On peut alors réfléchir à tout ceci en profondeur avec une entière sérénité d’esprit, tout comme un enfant peut apprendre tranquillement à nager s’il sait qu’il dispose d’une rive où reprendre pied en cas de besoin.

Le Karma est le moyen de la loi d’Evolution.

C’est à l’aide du Karma que l’âme va suivre le chemin qui lui a été tracé. Il est difficile, car il faut maîtriser les instincts, afin de conduire la matière à un état de plus en plus subtil et aider ainsi à son Evolution.

Cela demande bien des vies.

Dès l’apparition de l’homme sur la terre une longue suite de transformations va commencer. L’âme, profondément liée au corps, va suivre ses lois. Se nourrir et durer seront ses impératifs, et pour cela tous les moyens seront bons. Cruelles, brutales, les âmes ne trouvent que dans la vie terrestre la force qui les contraint à avancer et leur séjour dans l’au-delà est très court. L’Evolution, portant sur des sentiments instinctifs et violents, est, au début, accélérée.

La densité des âmes ne leur permet pas de dépasser le pourtour de la terre. Elles sont guidées par des forces qui les amènent à se réincarner rapidement. Le jugement est sommaire et, comme l’état ambiant est affreux, le choix des vies est restreint. L’homme doit être broyé par des forces impitoyables afin d’être débarrassé peu à peu de l’épaisse gangue de matière où s’ensevelit son âme.

Apeuré, inquiet, il tue pour subsister (triste loi qui est toujours la nôtre). Il tue pour se défendre et ses progrès sont lents. De ces vies atroces et courtes nous ne parlerons que peu.

Embryon de conscience, embryon de cerveau ne permettent pas l’exercice de cette loi de Karma comme nous l’entendons aujourd’hui. Elle joue cependant, car, si le Karma est la loi des conséquences, il est aussi une loi d’équilibre. Outre l’Evolution des âmes qu’elle assure, elle est un contrepoids aux pensées et aux actes humains ainsi qu’aux vibrations qu’ils créent. Cette loi permet de sauver de la destruction les âmes et la terre, et même le Cosmos tout entier, car l’équilibre doit être partout pour que tournent les Soleils et se continue la Création.

Peut-on imaginer ces vibrations de violence, d’avidité, d’égoïsme émises par les hommes primitifs sans penser à la force explosive qu’elles représentaient et que venaient compenser et la souffrance individuelle et des décharges terrifiantes des forces cosmiques. La face de la terre se transformait constamment sous l’influence de ces forces, exigeant des âmes des efforts constants d’adaptation.

 Pour l’instant, le développement de l’humanité étant ce qu’il est, c’est par des cataclysmes que s’équilibre la terre, face aux vibrations émises par les hommes. Enfin, après des vies et des vies, une lueur va s’éveiller dans les âmes. Une douceur est venue d’une compagne de vie et de chasse qui partage les dangers et les proies. Cette lueur est le premier signe de l’éveil de l’âme au sein de cette matière épaisse et dure. Toutefois elle reste bien pâle, car l’homme est uni encore à une force élémentale et instinctive qui le domine.

Mais la vie invisible va devenir plus longue, car ce sentiment d’attachement crée une force qu’il retrouvera dans l’au-delà. Elle lui permettra d’être en contact avec des guides qui l’aideront. A mesure que l’âme évoluera, qu’elle deviendra plus riche de sentiments, ses vies terrestres se nuanceront de plus en plus et une nouvelle phase de l’Evolution humaine commencera. La douceur du foyer se précisera, se fixera ; les enfants en deviendront partie intégrante, créant la tribu, source d’Evolution nouvelle.

Enfin une lueur vraiment humaine surgira de cette âme. Dès ce moment, d’autres plans s’ouvriront; l’aide viendra de plus en plus abondante, et la loi du Karma commencera à jouer sur le plan individuel. Cette loi du Karma, loi des conséquences et loi d’équilibre, est absolument mécanique et s’applique avec rigueur, car elle est en puissance dans la loi de Création. Si nous la considérons en elle-même, elle est sans atténuation ni rémission, car elle ne requiert, pour être appliquée, aucune force extérieure à l’âme.

Nous devons rappeler ici ce fait que chaque acte, chaque pensée, chaque parole est vibration, et que, ainsi, rien de ce qui a été fait, pensé et dit par l’homme ne se détruit, sauf par l’émission de vibrations contraires annulant les premières. Chaque vibration est liée par un caractère particulier à celui qui l’a émise, et c’est donc par lui qu’elle devra être détruite. Toutefois une interpénétration des âmes se fait par l’Amour qui les unit. C’est pourquoi les prières faites pour les autres, les intercessions particulières ou générales peuvent avoir des effets favorables sur un Karma individuel ou collectif.

Il est enfantin de penser à une réparation individuelle des torts causés, car la complexité des destins est grande et l’acte, mauvais en soi, a pu être pour celui qui l’a subi une aide et non un tort sur le plan spirituel. C’est à l’âme qui a décidé et accompli cet acte que le tort a été causé. Il importe donc peu que s’adresse à celui qui a subi une peine la réparation nécessaire puisqu’il s’agit moins d’un rachat que de l’annulation de vibrations nocives, et de la transformation de l’âme devenue incapable de concevoir et d’accomplir cet acte. Elle a, du reste, en elle une force innée qui l’informe et guide vers son but définitif et lui permet d’émettre des vibrations contraires à celles qui lui sont habituelles.

Par quelle voie cette transformation va-t-elle s’accomplir ?

Par la souffrance d’abord et par des retours douloureux à la vie matérielle. Le Karma ne s’exerce pas seulement sur les individus. Il a son effet également sur les peuples et sur les races, car c’est à travers toutes les conditions où se développent les âmes que le Karma a ses effets et il faut bien dire que cette loi, infiniment complexe, ne peut être étudiée que théoriquement, car individus, peuples et races sont si étroitement mêlés qu’un enchaînement très compliqué forme le Karma de chacun.

Il serait imprudent de ramener à la mesure humaine ces Lois prodigieuses qui permettent l’équilibre de l’Univers tout entier. Ne considérer le Karma que sous l’angle humain c’est fausser irrémédiablement les données du problème. Une étroite solidarité unit, non seulement la Création, mais tout l’Univers.

Chaque système solaire est comme une entité qui se trouve agir et exister au même rythme et qui a aussi son Karma. Ainsi, de groupe en groupe, de monde en monde, s’étend la fraternité des Créations de Dieu. S’il faut se limiter à l’étude des conditions de la vie terrestre, il faut aussi savoir que cela n’est qu’une très petite partie du problème.

Il n’est pas surprenant qu’ainsi mutilé il apparaisse parfois bien puéril.

L’histoire du Karma

Bien sûr, d’autres traditions offrent des réponses à ce genre de question et il ne s’agit pas de se convertir. Mais ces réponses reposent souvent sur la foi ou le dogme. Or ce que la théorie indienne du karma présente de tout à fait original c’est qu’elle se fonde sur une approche rationnelle des choses, elle se base sur le raisonnement et sur l’expérience concrète. Dès lors, ce qui importe c’est d’éprouver la cohérence de ce raisonnement et d’actualiser cette expérience. Comme le disait un sage indien : " Ne croyez pas sur parole ce que je vous raconte. Mais examinez ce que je vous dis comme un joaillier travaille un métal : il le découpe, le martèle et le fait fondre et enfin il sait vraiment que c’est de l’or ".

Commençons par examiner comment la notion de karma a émergé dans la pensée philosophique indienne et comment elle s’est progressivement constituée en une théorie cohérente et bien organisée.

Une théorie lentement élaborée

La notion de karma n’est pas un concept qui aurait été inventé par un penseur unique, original, ni une théorie amplement développée par un auteur de génie. Le karma est une notion qui s’est progressivement structurée au fil des siècles. On peut ainsi, de façon schématique, distinguer trois étapes historiques successives.

L’acte rituel sacré

Le karma désigne initialement l’ensemble des opérations rituelles mentionnées dans un ensemble de textes appelés Véda. " Véda ", terme sanskrit, signifie étymologiquement " le Savoir " et désigne ainsi la connaissance sacrée, celle qui a trait aux choses transcendantes.

Ces opérations rituelles ont une importance primordiale qui a justifié qu’elles soient consignées dans les premiers textes écrits de l’Inde. Ces actions ont une finalité spécifique qui intéresse l’ensemble du corps social : elles permettent aux humains d’entrer en relation avec les divinités afin que ces dernières agissent sur le monde. Ces rituels permettent ainsi de préserver le bon ordre de l’univers, appelé dharma, si l’harmonie universelle est menacée ; inversement, si le désordre, appelé "adharma" s’est temporairement installé, ces rituels assureront le retour à l’harmonie première.

Cette croyance en l’existence d’un ordre cosmique, un bon déroulement des choses, est une pensée tout à fait rationnelle, fondée sur l’observation de la nature. En effet, la vie est fondamentalement marquée en Inde, comme dans tout le sud-est asiatique, par le retour de la saison des pluies, appelée mousson. A la différence du climat européen où les précipitations s’étalent sur de longs mois entre l’automne et le printemps, en Asie les pluies sont concentrées sur quelques semaines. Ainsi, sur une brève période tombe la quantité d’eau qui va permettre à la végétation de croître, au riz de pousser et donc assurer la survie des espèces humaine, animales et végétales. Que cette mousson soit retardée, ou au contraire avancée, qu’elle soit insuffisante ou au contraire excessive, les récoltes s’en trouveront alors menacées et la famine guettera. La vie dépend donc du retour à bonne date et en quantité juste de la mousson. De cette contrainte physique liée à la mousson découle un certain nombre de considérations philosophiques et religieuses. Tout d’abord, le temps est conçu comme une notion cyclique, répétitive en Asie, alors qu’en Occident la conception du temps est plutôt linéaire. Par ailleurs, l’ordre naturel est perçu comme précaire. Enfin, il apparaît indispensable de se concilier les forces de la nature. Dans ce contexte, l’acte rituel prend une importance fondamentale puisqu’il va permettre aux êtres humains de solliciter ces forces naturelles pour préserver la vie.

Précisons maintenant quelles sont les caractéristiques de cet acte rituel :

L’acte rituel est, avant tout, une parole Fondamentalement, l’acte rituel est une invocation faite aux divinités. L’acte par lequel la divinité est sollicitée est une parole.

On retrouve ainsi une notion connue de toutes les civilisations : "la puissance de la parole".

 Compte tenu de l’importance fondamentale de cette parole, celle-ci n’est pas prononcée par n’importe quelle personne. Un personnel spécifique est dédié à l’élocution de la parole sacrée. Ce personnel spécifique deviendra au fil du temps la caste supérieure de la société hindoue, celle des brahmanes.

Les divinités qui sont invoquées lors de l’acte rituel sont les forces de la nature personnalisées. Ainsi, les dieux et déesses appelées dans les Véda sont Indra (celui porte la foudre), Mitra (le Jour), Varuna (la Nuit), Vayu (le Vent), Agni (le Feu)…

Si l’acte rituel est essentiellement une parole, il ne l’est toutefois pas exclusivement. La parole est ainsi accompagnée d’une intention qui la précède et d’actes corporels qui lui succèdent. En effet, cette parole est prononcée en vue de la réalisation d’un certain objectif, appelé Svarga. Ainsi, lorsque le brahmane effectue telle invocation au dieu du vent c’est dans le but que les nuages porteurs de la pluie parviennent en temps utile dans telle région. Il y a ainsi une intention, un processus mental qui est à l’origine de la parole sacrée.

Par ailleurs, de nombreuses personnes souhaitent assister à la réalisation de ces rituels destinés au bien-être de tout le corps social. Dès lors, pour rendre plus perceptible, plus manifeste le processus sacré en cours, différentes actions matérielles vont être réalisées par l’officiant.

Ainsi, tous les brahmanes effectuent tout au long de leur vie le rituel de l’Offrande au Feu, appelé " agnihotra " en sanskrit. Le foyer est allumé juste avant le coucher du soleil et la vache est traite. Le brahmane verse alors dans le feu un peu de lait frais à l’aide d’une grande cuillère spéciale. Répété à l’aube, ce rituel permet de faire se lever le soleil (charme solaire) et d’avoir des enfants (charme de fécondité).

L’officiant qui accomplit l’acte rituel ne le fait pas pour son intérêt personnel. Il le fait parce que l’intérêt général l’exige. Dès lors, l’acte rituel est une prescription qui s’impose à lui et non une faculté qu’il pourrait, au gré de sa volonté, exercer ou refuser d’ exercer. La divinité est tenue d’intervenir. De même que le brahmane se doit d’intercéder pour l’homme auprès de la divinité, la divinité se doit de répondre selon la demande qui lui est formulée. Ainsi, la divinité védique n’est pas toute puissante : elle a une compétence liée dès lors qu’elle est correctement saisie, pour utiliser un langage juridique.

L’homme n’a pas le pouvoir de contraindre la divinité à intervenir. La situation exige simplement que le brahmane agisse par le biais d’une certaine procédure. Dès lors que celle-ci est correctement exécutée (intention juste, parole juste, actes matériels justes), ce rituel devient alors opérant et la puissance transcendante se manifeste.

La notion originelle du karma, dont nous venons de préciser les aspects essentiels, va évoluer au fil des siècles. Toutefois, cette évolution ne constitue pas une transformation radicale, mais représente une simple inflexion du contenu de la notion. Deux aspects fondamentaux demeureront ainsi intangibles : tout d’abord, le karma est un acte doté d’une puissance particulière engendrant des effets contraignants ; ensuite, cet acte associe une intention, une parole et une manifestation corporelle.

Une véritable théorie du karma se développe dans les Upanishads.

Alors que les Véda ont essentiellement un caractère prescriptif, les Upanishads, plus récentes (–VI° à –V° siècle pour les plus importantes), ont d’abord un contenu descriptif et explicatif. La voie de l’acte rituel (karma-marga) est ainsi complétée par la voie de la connaissance (jnana-marga).

La notion de karma est notamment développée dans la Brihadâranyaka - Upanishad.

Les principales évolutions que connaît la notion de karma sont au nombre de trois.

Tout d’abord, la notion de karma se laïcise. Elle se détache du rituel religieux pour se dissocier complètement de la relation à la divinité. Le karma ne désigne plus alors le seul acte rituel, mais désigne tout acte. Ce faisant, la notion de karma se généralise.

Par ailleurs, la composante fondamentale de la notion de karma se déplace de la parole vers l’intention. Avec les Upanishads, l’origine de la puissance de l’acte, c’est à dire sa capacité à produire des effets, découle désormais de l’intention qui anime la personne. Ainsi, un acte produira tel effet selon qu’il aura été inspiré par telle intention.

Enfin, la notion de karma s’articule au sein d’une théorie globale et rationnelle de l’acte. Cette théorie établit un lien entre un acte et un ensemble d’événements qui lui succèdent.

Ainsi, la notion de karma s’est lentement structurée jusqu’autour du –Ve siècle.

La théorie du karma est intégrée à plusieurs voies de salut

Avec l’élaboration des grandes Upanishads, la notion de karma est devenue l’axe central de la pensée philosophique et religieuse de l’Inde. Ainsi, des mouvements de pensée aussi divers que le Samkhya, le Yoga, le Vedanta, le Jaïnisme ou le Bouddhisme vont alors reprendre dans ses grands traits la théorie du karma précédemment constituée.

Deux éléments contribuent à expliquer ce phénomène.

Tout d’abord, ces différentes doctrines ont une finalité identique qui constitue le cœur de la pensée indienne : comment mettre fin à la souffrance qui affecte la condition humaine. Tous les autres sujets de réflexion sont secondaires par rapport à celui-là.

Or, la théorie du karma donne des éclaircissements très utiles sur l’origine de la souffrance et sur la voie qui mène à la cessation de la souffrance.

Compte tenu de la cohérence et de la grande puissance explicative de cette théorie il était logique qu’elle soit partagée par des mouvements philosophiques et religieux divers.

Ceci explique que la théorie du karma ait ensuite poursuivi sa diffusion en dehors de l’Inde pour rayonner sur l’ensemble de l’Asie et intéresser de nos jours nombre d’Occidentaux qui trouvent en elle des réponses à leurs questionnements.

Une théorie bien organisée

Comme nous l’avons dit, à partir de la notion de karma évoquée dans les Véda, s’est constituée une véritable théorie avec l’élaboration des Upanishads. Cette théorie présente un caractère extrêmement rationnel et rigoureux, une cohérence de nature à intéresser les esprits les plus cartésiens.

Le principe fondamental de la théorie du karma peut s’énoncer de façon lapidaire : nos actes ont une incidence sur nos conditions de vie futures.

Cette simplicité et cette clarté dans l’expression s’accompagnent d’une grande profondeur de vue et d’un très large champ d’application. Pour le percevoir, il est nécessaire d’analyser en détail les composantes de cette définition.

-        Un principe d’une grande richesse de contenu

-        Une conception élargie de l’acte

Comme indiqué précédemment, la notion d’acte est extrêmement large. Elle englobe non seulement les actions matérielles, mais aussi les paroles et les pensées.

A titre d’exemple un acte matériel pourra consister à donner quelque chose à quelqu’un, ou au contraire à le lui refuser. Une parole pourra être adressée à une personne, à un groupe d’individus, à un animal ou bien il pourra s’agir d’une formulation que l’on se fait à soi-même (par exemple, la récitation d’un mantra ou d’une prière). Enfin, une pensée sera un acte purement mental. Entrent ainsi dans cette catégorie, les images mentales, les réflexions que l’on se fait en notre for intérieur.

Ce que la théorie du karma nous enseigne, c’est que tous ces actes sont producteurs d’effets, sont source de karma.

Il est donc important pour nous d’être attentifs non seulement à nos actes corporels, à nos paroles, mais aussi à nos simples actes mentaux que nous pourrions avoir tendance à sous-estimer et donc négliger.

La Loi de Cause à effet.

Nous pourrions penser que le Karma est une loi de « Cause à effet », ce quel est, mais dans une durée et un temps très long. Alors que la loi de « Cause à effet » est souvent immédiate. Exemple :

Cause : vous vous endormez en voiture.

Effet : vous perdez le contrôle du véhicule.

Parfois la loi de « Cause à effet » peut être plus longue ;

Cause : Lorsque vous êtes dans une école vous n’apprenez pas suffisamment.

Effet : Vous échouer aux examens.

Donc dans notre monde de la matière beaucoup de cause peuvent avoir un effet immédiat ou plus ou moins éloigné. Il faut aussi savoir que toutes les pensées positives ou négatives ont tôt ou tard un effet sur notre vie ou celle d’autrui. Naturellement la pensée fugitive à moins d’effet qu’une pensée répétée. La peur qui se multiplie dans notre pensée finira tôt ou tard par se créer dans la matière. Le Karma lui est lié dans le temps et est en relation avec nos vies antérieures, mais également avec notre hérédité.

La théorie du karma nous enseigne que l’élément déterminant d’un acte est sa dimension psychologique, c’est à dire la nature de l’intention qui l’inspire. Dès lors que nous sommes animés par une intention positive, nos actes auront pour nous des effets qualifiés de positifs. Mais si nous sommes mus par une intention négative nos actes engendreront des effets négatifs pour nous.

Par définition, une intention positive vise à réaliser le bien, que cela soit pour soi-même ou pour une autre personne . Ainsi toutes nos pensées, nos paroles, nos entreprises soutenues par la bienveillance, la compassion, l’altruisme, l’amour, le désir de soulager la souffrance, de rendre heureux, de permettre l’épanouissement, tout cela engendre des effets bénéfiques pour la personne qui est ainsi animée. A l’opposé, tout ce qui est inspiré par la haine, la colère ruminée, l’attachement, la malveillance, tout cela produit des conséquences négatives pour la personne elle-même.

Précisons qu’une conséquence est positive lorsqu’elle est source de bien-être, de joie, de paix intérieure, de plénitude, de bonheur. A l’inverse, est défini comme négatif, l’événement qui crée une souffrance, un trouble, ou une agitation intérieure.

De cet état de fait, il résulte qu’il est hautement recommandé pour nous de développer la vigilance, cette attention à la motivation réelle, profonde de nos actes quotidiens, y compris nos réflexions intimes, personnelles.

Mise en œuvre particulière du principe de cause à effet

Le principe général du karma (nos actes ont des conséquences sur nos conditions de vie futures) établit une relation entre un acte et des événements qui lui sont consécutifs. Ce principe constitue ainsi une application particulière d’un principe plus général, " la loi de cause à effet ". Cette loi s’exprime très simplement :

-        tout phénomène produit un certain nombre de conséquences

-        tout phénomène est le résultat d’un ensemble de causes préexistantes.

Cette loi de cause, à première vue totalement anodine car tellement frappée du sceau du bon sens, est d’une portée considérable si on la pousse jusqu’à son terme.

A chaque instant de notre vie, nous pouvons vérifier l’exactitude de cette loi. Par exemple, la porte de ma voiture s’ouvre parce que j’ai tourné la clé dans la serrure, et parce que je me trouvais moi-même devant cette voiture et que cette voiture m’appartenait. Si je prends le temps de la réflexion, je peux alors examiner chacune de ces causes et trouver qu’elles sont elles-mêmes le résultat d’événements préexistants. Remontant ainsi la chaîne des causes, nous parvenons ainsi à deux hypothèses. Soit il existe une cause ultime, un Dieu créateur de l’univers, un Dieu tout puissant et qui serait à lui-même sa propre cause. Soit nous remontons ainsi indéfiniment, le monde n’ayant dès lors pas de commencement, mais existant de tout temps.

La théorie du karma énonce que la personne qui effectue un acte aura nécessairement à faire face aux conséquences de cet acte. Les répercussions de cet acte sont obligatoirement individuelles. En d’autres termes, les conséquences positives ou négatives qui vont découler de cet acte, concernent la personne qui est à l’origine de l’acte.

Des personnes différentes peuvent néanmoins partager un karma commun. Ce karma collectif peut être de nature très variée.

Un exemple de karma particulièrement positif consistera à assister à l’enseignement d’un grand maître, tandis qu’un événement karmique négatif pourra consister à subir les conséquences désastreuses d’un tremblement de terre.

Une question se pose alors : le karma étant individuel, comment plusieurs personnes peuvent-elles partager un événement commun, vivre un karma collectif ?

La seule explication est que chacune de ces personnes a antérieurement et individuellement réalisé certains actes comparables, générateur de ce karma. Ainsi, les personnes qui, par exemple, participent à l’enseignement d’un swami hindou ont préalablement développé leur spiritualité.

Précisons, enfin, que le karma n’est pas transmissible comme pourrait l’être une maladie contagieuse, ou une " patate chaude " que l’on pourrait repasser à son voisin. Ainsi, il serait totalement erroné d’affirmer que le drame vécu par les victimes d’un tremblement de terre est le résultat du mauvais comportement des dirigeants politiques de ce pays.

Le karma possède une force irrésistible, mais pas irréversible.

Le principe du karma énonce qu’un acte va nécessairement engendrer un autre événement qui en est la conséquence logique. Il existe dès lors entre l’acte initial et l’événement ultérieur un caractère de nécessité qui confère au principe du karma la force d’une véritable loi scientifique.

On voit ainsi que le karma fonctionne de façon imparable, inévitable. Comme le dit une phrase de la Vishnusmriti : l’acte suit l’homme, le trouve sans erreur "comme le veau trouve sa mère dans un troupeau de mille vaches" (cité par Louis Renou in L’hindouisme). En d’autres termes, le karma est inéluctable et il est impossible pour l’homme d’échapper aux conséquences de ses actes. Il en résulte qu’un acte lointain, éloigné même de plusieurs décennies et dont nous aurions perdu jusqu’au souvenir, ne va pas nous oublier. Nous serons nécessairement confrontés à ses conséquences.

Est-ce à dire qu’il n’y a qu’à se résoudre à la passivité, au pessimisme et accepter avec résignation un destin funeste ? Pas du tout. La théorie du karma dégage une voie de l’action juste. Tout acte produisant nécessairement des conséquences, des actes positifs vont pouvoir atténuer, voire même effacer complètement les conséquences d’un acte négatif antérieur. Par exemple, même si l’on a commis un acte très négatif, on pourra infléchir le cours des événements grâce à un repentir sincère, à des excuses et à un renoncement effectif à ce type de comportement. Inversement, si je bénéficie de conditions d’existence favorables, mais que je me m’adonne à des activités négatives, je vais ainsi abréger considérablement ma situation positive présente.

Ainsi, tout karma, qu’il soit positif ou négatif, peut être transformé. La théorie du karma fonde une éthique de la responsabilité. Dans cette théorie il nous faut accepter la notion de réincarnation et de transmission de responsabilité dans une autre vie. Le danger de rejeter la réincarnation (ce qui est le cas de notre monde occidental) est la non-responsabilité de nos actes et une pensée d’impunité.

La conséquence de l’acte n’est pas totalement prévisible.

Nous savons qu’un acte positif engendrera nécessairement pour nous des conséquences positives et qu’un acte négatif produira obligatoirement des conséquences négatives. Maintenant, ce principe posé, il n’est pas possible de prédire ni ce qui surviendra exactement, ni quand cela surviendra.

Il est indubitable qu’il existe une relation entre l’acte initial et sa conséquence, ce lien de cause à effet se traduisant par une certaine " parenté de nature " entre les deux événements. Ainsi, si je fais preuve d’altruisme vis à vis d’une personne, je recevrai nécessairement des marques de bienveillance de quelqu’un. Mais, cette bienveillance pourra émaner d’une toute autre personne que celle à laquelle j’aurai fait du bien. Par ailleurs, il ne m’est pas possible de prédire sous quelle forme cette bienveillance se manifestera.

Tout aussi imprévisible est le moment où la conséquence de l’acte se produira. La conséquence peut être immédiate et on parle alors de " karma de l’instant «. A titre d’exemple, une personne médit d’une autre et se mord la langue en prononçant ces paroles. Cette auto-morsure constitue alors la rétribution karmique de l’acte malveillant. Mais le délai peut être beaucoup plus long. Il est même possible que l’on ne constate pas en cette vie-ci les conséquences d’un acte perpétré au cours de cette vie. Par exemple, tel criminel notoire demeure impuni et coule une existence paisible jusqu’à la fin de ses jours.

Cette situation injuste, révoltante, constitue-t-elle une entorse, une réfutation du principe de rétribution des actes ? Nullement. En effet, la théorie du karma postule que si un acte ne produit pas son effet en cette vie-ci, il le produira alors ultérieurement, donc dans une vie future.

Ainsi, la théorie de la transmigration constitue une conséquence logique de la théorie du karma. Le karma ayant une force irrépressible, à laquelle il est impossible d’échapper, si la conséquence d’un acte ne se manifeste pas en une vie, c’est qu’il existe obligatoirement des vies ultérieures au cours desquelles le karma précédemment accumulé arrivera à maturité.

Il est important ici de saisir que les deux théories, celle du karma et celle de la transmigration, ne sont pas collées l’une à l’autre de façon arbitraire, mais qu’elles sont intrinsèquement articulées.

Selon cette théorie de la transmigration, un " quelque chose " de la personne va survivre à cette personne par-delà la mort et se manifestera à nouveau dans une autre vie. Ce " quelque chose ", selon les différents mouvements philosophiques, pourra être appelé de différentes façons. Dans l’hindouisme, on parlera ainsi de l’atman (âme), tandis que le bouddhisme, qui réfute l’existence de l’âme, parlera d’un flux de conscience qui transmigre.

Ainsi, après avoir énoncé synthétiquement le principe du karma, nous en avons décomposé les différents éléments constitutifs. Il apparaît maintenant nécessaire de ressaisir ces composantes éparses en un mécanisme d’ensemble qui en fasse ressortir la grande cohérence.

La théorie du karma est un mécanisme rigoureux.

Comment la pensée indienne établit-elle un lien entre la réalisation d’un acte et la survenance inéluctable d’évènement plus lointain ?

Un mécanisme opère qui fait intervenir des considérations d’ordre psychologique et des éléments propres à la nature de l’acte. L’essentiel de ce mécanisme réside dans le fonctionnement de l’appareil psychique qu’il convient d’examiner en premier.

Toute expérience psychique laisse nécessairement un dépôt, une trace dans l’esprit. Cette idée de dépôt psychique est exprimée par le mot sanskrit " vasana ".

Ce terme sert initialement à décrire une opération concrète que l’on peut appeler " parfumage ". Un parfumage consiste à laisser reposer une substance odorante (par exemple, un sachet de lavande) dans un coffret en bois. Très rapidement, ce coffret sera imprégné du parfum de la lavande, au point que lorsque l’on retirera la substance matérielle (le sachet de lavande), le coffret en bois continuera à exhaler le parfum.

Cette expérience matérielle illustre exactement le phénomène psychique d’imprégnation. Ainsi, lorsqu’un acte psychique vient à la conscience, quelque chose de l’expérience qui a été vécue va demeurer dans l’esprit. Et ce " quelque chose " va y produire des effets, alors même que cet acte aura disparu du champ de la conscience, c’est à dire lorsqu’il aura été oublié.

Ces traces mentales sont engrangées dans une partie de l’appareil psychique appelée manas (traduit par esprit). Elles n’y sont pas mises en vrac de façon désordonnée. Elles y sont tout d’abord triées, puis classées selon un certain ordre, en fonction de leur nature. Ces traces vont ainsi permettre l’élaboration, la constitution des structures de la personnalité, c’est à dire des traits du caractère propre à chaque personne.

Ces vasana, ces traces vont demeurer dans l’esprit (manas) de façon permanente et indélébile. Elles vont y être maintenues durant tout le temps de vie de la personne, et même au-delà puisque leur contenu va transmigrer au moment de la mort de la personne.

Un autre aspect de ces vasana est leur caractère actif. Cela signifie qu’ils ne s’accumulent pas passivement comme des caisses dans un entrepôt de magasin. Ces vasana ont un caractère dynamique, c’est à dire qu’ils vont à leur tour générer des effets sur le psychisme qui les engrange. Ceci explique que la structure de la personnalité ne soit pas figée, fossilisée, mais puisse évoluer constamment, au gré des expériences psychiques qui sont vécues. Il est ainsi possible de transformer notre propre esprit, de le refaçonner, en sélectionnant la nature de nos expériences psychiques.

Après avoir précisé les caractéristiques des vasana, étudions maintenant les constructions mentales auxquelles elles donnent naissance.

Les dépôts psychiques (vasana) engendrent des constructions mentales, appelées samskara en sanskrit.

Etymologiquement samskara désigne un apprêt, c’est à dire la préparation d’une personne ou d’une chose en vue d’en modifier l’état. Ainsi, dans le langage courant, quand on apprête une future mariée, on la prépare à passer du statut de jeune fille à celui d’épouse.

Dans le psychisme, les samskara structurent la personnalité et préparent notre esprit à vivre de nouveaux types d’expérience, c’est à dire des expériences d’une nature différente de celles qui ont déjà été vécues et engrangées par le passé.

Ce processus devient très parlant si nous nous référons à un exemple concret, celui de l’éducation d’un enfant. Par cette éducation, les parents cherchent à former l’esprit de leur enfant afin de lui permettre de faire face à toutes sortes de situations, certaines étant prévisibles, d’autres étant totalement neuves.

Un autre type d’exemple est l’initiation au Reiki. Par le biais de ce processus, un maître initiateur active chez une personne une énergie dite " universelle de vie " (étymologiquement Reiki). Cette énergie lui permettra de soigner son corps et son esprit (stress, émotions négatives), d’effectuer des soins à d’autres personnes, et d’envoyer de l’énergie à travers l’espace et le temps. Ces nouvelles réalisations permettront à la personne d’élargir son niveau de conscience et d’avoir une vie plus heureuse et plus épanouie. Son implication dans le service des autres, si son engagement est sincère et désintéressé, va amener sur son Karma une très grande positivité.

L’élaboration des samskara découle de façon automatique des expériences psychiques antérieurement vécues par la personne. Par conséquent, pour façonner notre esprit il convient de sélectionner attentivement les expériences que nous vivons. Si la conscience (buddhi) n’exerce pas de vigilance, des vasana au contenu négatif pourront ainsi s’insinuer et donner inéluctablement naissance à des constructions mentales négatives, sources de souffrance. Par contre, une attention régulière aux situations dans lesquelles nous nous plaçons, au contenu de nos pensées, à nos images mentales, tout cela nous permettra de développer une personnalité harmonieuse et de déployer un potentiel insoupçonné.

Nous avons ainsi vu que nos actes ne sont pas neutres : ils laissent une trace (vasana), productrice de constructions mentales (samskara), lesquelles vont modifier la structure de notre personnalité. Ce travail de l’acte s’effectue en nous de façon souterraine et inconsciente, sauf à développer une vigilance de chaque instant.

Ce processus représente la dimension psychologique du mécanisme du karma.

Il convient maintenant d’examiner les caractéristiques de l’acte, souvent méconnues.

La distinction entre résultat apparent et le résultat final de l’acte (Svarga)

Lorsqu’un acte est accompli, il n’est terminé qu’en apparence. Car à ce résultat apparent va succéder un résultat final.

La compréhension de ce mécanisme est importante pour éviter les désillusions. Parfois nous sommes focalisés sur l’obtention du résultat immédiat. Ainsi, le voleur qui parvient à échapper à la police se croit, à tort, en sécurité : à un moment donné il devra nécessairement faire face aux conséquences de son acte négatif.

Parfois, nous cherchons à dépasser le résultat apparent de l’acte en vue d’obtenir le résultat final. Il en va ainsi dans la pratique du hatha yoga : telle posture, terminée en apparence sitôt que nous l’avons accomplie, produira des effets plus lointains qui permettront à la personne de bénéficier d’une très bonne santé. De même, à l’occasion d’un soin Reiki on peut ressentir de la chaleur, des fourmillements, de la détente, ou d’autres sensations et puis prendre conscience le lendemain que quelque chose de plus profond a été traité en nous (par exemple, le problème professionnel qui nous préoccupait, nous savons maintenant comment l’aborder de façon positive, les choses s’étant dénoué en nous sans que l’on comprenne comment, en faisant confiance et en lâchant-prise).

La distinction entre résultat apparent et résultat final permet alors de distinguer plusieurs phases dans le déroulement temporel de l’acte.

Les différentes phases de l’acte.

Un acte se déroule en trois phases :

-        la réalisation de l’acte initial :

La production de l’acte engage la pensée et le corps de la personne, tous deux constituants, selon la philosophie indienne, de la matière : matière corporelle et matière psychique.

-        le mûrissement de l’acte :

Durant cette phase de mûrissement, l’acte poursuit son existence, mais cette fois-ci de façon invisible, imperceptible, quasi souterraine. Cette phase se déroule dans le seul psychisme de l’individu qui est constitué de matière, mais une matière dite subtile (sukshma sharira) qui diffère de la matière grossière (stuhla sharira) dont le corps physique est composé. Ce corps psychique subtil est constitué par la mémoire de toutes nos expériences passées (vasana) et par les structures mentales organisées (samskara) qui définissent ainsi une personnalité. Ainsi le processus de mûrissement de l’acte s’effectue dans le corps subtil de la personne, lequel transmigre au moment de la mort vers un autre corps physique.

Cette phase de mûrissement dure un temps variable, impossible à déterminer préalablement.

Lorsque l’acte sera parvenu à maturité, un facteur déclenchant provoquera inéluctablement son actualisation.

-        le résultat final de l’acte :

Enfin, survient le résultat de l’acte qui est une nouvelle condition de vie, un nouvel état. Cette dernière phase engage à nouveau la personne dans son ensemble, c’est à dire son corps et son psychisme.

Nos conditions de vie actuelles sont ainsi la conséquence de nos actes antérieurs, que ceux-ci aient été accomplis en cette vie-ci ou en une vie antérieure. Dans cette perspective, découlent de notre karma antérieur l’ensemble des phénomènes suivants : l’espèce dans laquelle un être prend naissance (humaine, animale, divine, infernale, etc.), l’identité de nos parents, la durée de notre existence, la forme de notre corps, la nature de notre psychisme (traits de caractère, centres d’intérêt, type d’intelligence, etc.), nos conditions de vie (conditions matérielles, niveau d’éducation, mais aussi le type de rencontres que nous effectuons).

Par ailleurs, les événements synchronisés, ces " heureux hasards " qui surviennent à certains moments de notre existence, trouvent leur explication dans la théorie du karma : ils sont les résultats finaux d’un karma antérieur venu à maturité.

Après avoir ainsi présenté à grands traits les principales caractéristiques de la théorie du karma, il convient maintenant de préciser l’immense portée de cette théorie.

La portée de la théorie du karma est d’une grande richesse.

Le calme que les Occidentaux prêtent souvent aux Asiatiques, et qu’ils leur envient, provient en grande partie d’une certaine conception de la vie qui découle de la théorie du karma. En effet, cette théorie possède une grande force explicative et donne des réponses à des interrogations essentielles pour l’être humain.

Nous pouvons en citer quelques-unes.

La théorie du karma rend compte des inégalités individuelles et sociales que nous constatons entre les individus : différences de caractère, différences d’aspect physique, différences de milieu social.

La théorie du karma apaise l’esprit

Sur le plan psychologique la loi du karma permet de mieux s’accepter soi-même et de mieux accepter des situations que l’on ne peut pas modifier. Elle nous préserve ainsi d’émotions destructrices.

Ainsi, à supposer que quelqu’un me fasse du tort, je peux être tenté par le désir de me venger, je peux cultiver la haine, Mais, si j’intègre que cette personne aura nécessairement à faire face aux conséquences de ses actes, alors il m’est alors plus facile de renoncer à ces émotions délétères.

Par ailleurs, face à une situation ressentie comme injuste (par exemple, je souffre d’un handicap, ou bien une maladie rare me frappe), je peux me sentir abattu et être tenté par le désespoir ou bien me révolter de façon stérile contre Dieu. Mais si j’intègre que ces circonstances difficiles sont la rétribution d’actes négatifs que j’aurais antérieurement commis, je peux alors mieux vivre avec cette situation, l’assumer plus facilement.

La théorie du karma fonde ainsi une attitude non violente vis à vis de soi-même et vis à vis d’autrui.

Rappelons toutefois, que la théorie du karma ne justifie nullement le fatalisme qui consiste à accepter passivement une situation qui pourrait être modifiée. Si notre vie présente découle de notre karma passé, en revanche notre condition future découle de notre action présente.

La théorie du karma fonde l’éthique.

Compte tenu de la puissance de nos actes, l’établissement de règles morales est justifié. Il est essentiel d’avoir à l’esprit que les actes ne sont pas considérés comme " bien en soi " ou " mauvais en soi ". Ils sont uniquement appréciés en relation avec les conséquences qu’ils induisent. Comme nous pouvons l’expérimenter par nous-même, tout acte produit des effets. Certains de ces effets s’accompagnent de souffrance, il est ainsi logique de s’abstenir de tels actes ; d’autres actes engendrent la joie et le bonheur, il est donc tout aussi rationnel de les promouvoir.

La théorie du karma fonde ainsi une éthique de la liberté et de la responsabilité, aux antipodes d’une morale culpabilisante que certains Occidentaux ont malheureusement pu connaître. Cette vie-ci est précisément l’occasion de s’en affranchir !

La valorisation de notre vie quotidienne

La vraie vie est ici. Il est donc important d’être attentif à nos actes quotidiens. Un sourire bienveillant, une pensée altruiste, prendre vraiment soin de soi, s’imprégner d’émotions de joie pour mieux pouvoir la diffuser autour de soi, tout cela constitue des actes positifs, qui ont des effets bienfaisants pour autrui , mais aussi pour nous. La théorie du karma nous enseigne que tout acte si minime soit-il, dès lors qu’il est inspiré par une intention juste, est d’une très grande puissance.

Nous pouvons ainsi mener une vie pleine, épanouie en dédiant nos actes quotidiens au bien de tous les êtres (y compris nous-même). Nos actes corporels, nos paroles, nos pensées ont vraiment de la valeur, de l’importance.

Aussi la vigilance est-elle une qualité fondamentale à développer.

La théorie du karma assure un fondement à différentes doctrines du salut.

L’Inde a développé des voies spirituelles qui visent à mettre un terme à la souffrance que connaissent les êtres humains. Cette question constitue même le champ essentiel de la réflexion indienne.

Les doctrines du Samkhya, du Védanta, du Yoga et du bouddhisme identifient les causes profondes de cette souffrance : l’ignorance (avydia), l’attachement et l’aversion. Ces éléments constituent les facteurs mentaux obscurcissant (kleshas). Il est possible pour l’être humain d’agir sur ces kleshas qui conditionnent le mûrissement de l’acte.

Il conviendra donc de dissiper l’ignorance fondamentale, qui selon les doctrines philosophiques prend des contenus divers. Un travail important sera effectué sur les émotions afin de ne plus agir sous leur emprise.

La discipline de l’action, le Karma Yoga, portera alors sur la réalisation d’actions justes, menées parce qu’elles doivent être exécutées et qui ne sont motivées ni par l’attachement ni par l’aversion. La Bhagavad Gita définit ainsi cette discipline : " l’action prescrite dont on s’acquitte dans la seule perspective qu’il faut l’accomplir, écartant tout attachement et sans considérer son fruit ".

La compréhension de la théorie du karma permet à chacun de nous de choisir librement sa vie. Si nos actes antérieurs ont conditionné notre vie présente, notre vie future dépend de nos actes présents. Il y a ainsi une voie de l’action juste et libératrice de la souffrance.

Les Divers Karmas.

Les Karmas ne sont pas seulement liés aux individus mais aussi aux nations, aux races.

Nous pourrions répertorier certains de ces Karmas allant du Microcosme au Macrocosme :

1-      Le Karma de l’individu créé au cours des siècles lors de ces différentes vies. Dans chacune de ses vies il a vécu de diverses manières en créant le bien ou le mal. Dans la tradition Egyptienne à sa mort ont disait le Dieu Maât pesait le cœur du défunt. Le cœur du défunt -siège de la conscience, de ses pensées, et de sa mémoire- est déposé sur le plateau d'une balance, tandis que sur l'autre se trouve une plume d'autruche symbolisant Maât, déesse de la vérité et de la justice. Si le cœur pèse autant que la plume, c'est que le mort a vécu selon les règles de la morale et peut accéder à la vie éternelle. Si le cœur pèse plus lourd, il a vécu dans le mal : il sera avalé par la "Grande dévoreuse". La "Grande dévoreuse" est un monstre, de sexe féminin, qui se trouve à proximité de la balance prête à dévorer le cœur du défunt et elle condamne celui-ci à une mort certaine.

2-     Le Karma familial créé comme celui de l’individu au cours de diverses incarnations dans cette même famille et que nous appelons « Hérédité ». Qui nous lie à nos parents et qui nous assujetti lors de nos 14 premières années.
3-     Le Karma d’une Nation lié à l’histoire de cette nation et qui nous définit auprès des autres peuples. Notre nationalité va définir nos relations avec d’autres Pays.
4-     Le Karma de l’humanité par rapport à son passé, son présent et son futur. (Voir l’évolution des races dans le chapitre « L’Atlantide ».
5-     Le Karma de la Terre qui est lié à l’ensemble de l’humanité, mais aussi à tous se qui vit sur Terre. Nous sommes liés à celle-ci, non seulement par nos incarnations en temps qu’humain, mais également responsable de son Karma par la relation de l’ensemble de l’humanité avec elle.
6-     Le Karma de notre Univers dans son évolution à travers le Cosmos.

Il faut savoir que chacun d’entre nous est lié à ces 6 Karmas et probablement à bien d’autres, car nos incarnations n’ont pas toujours été humaines. Nous pouvons supposer que nous avons eues des incarnations animales, végétales et extra-terrestres. Cela nous fait supposer qu’à l’époque où nous vivons notre Karma est lourdement chargé.

Le Karma de l’individu.

La plupart des humains ont vécues sur cette terre des milliers de vie. Dans chacune de nos vies nous avons réglés certaines dettes de nos vies précédentes. Nous avons également créés de nouvelles dettes que nous devrons réglés dans les prochaines vies. Il faut savoir que chaque méfait, chaque vilenie, chaque acte ayant entrainé un tort à autrui devra un jour être réglé. Mais chaque bienfait, chaque acte d’amour ou de compassion, chaque vie de renoncement diminue cette dette. En prendre conscience aujourd’hui et renoncé à faire ou penser du mal d’autrui, à respecter tout être et toute vie, permettra de libérer beaucoup d’actes négatifs de notre Karma. La plupart des maladies qui apparaissent dans notre vie sont liés à notre Karma et ne peuvent être résolu que par une grande spiritualité. Chez certains humains leurs Karmas est tellement lourds qu’ils leurs faut parfois plusieurs vies pour l’alléger. Par contre chez d’autres, par des vies de compassion et de service de l’humanité leur Karma est tellement léger que leur réincarnation sur terre se fait sous forme « d’Avatar ».

Le Karma familial.

Est quant à lui  lié à notre hérédité. A notre naissance notre filiation à notre famille nous lie pendant un certain temps à l’histoire de celle-ci. Même si elle est évidente dans les familles à grand nom elle est toute aussi évidente dans les familles dites méconnus. Nous retrouvons souvent dans les familles des militaires de père en fils, ou des corporations liées à une famille. Dans beaucoup de familles par leurs liens à une religion nous retrouvons des prêtres ou des prêtresses. Certaines âmes  n’hésitent pas à se réincarner dans certaines familles pour vivre une expérience. D’autres se réincarnent dans la même famille pour résoudre certains problèmes qu’ils ont créés, ou encore pour venir en aide à un descendant. D’autres âmes choisissent une famille pour se délier d’un cycle de vies sans fin avec le même problème. L’appartenance à telle ou telle famille peuvent créer de lourdes hérédités qui entraînent ce qu’on appellent les maladies héréditaires.

Le Karma d’une Nationalité.

Est je pense aussi le choix de notre Ame avant son incarnation. Pour cela il peut y avoir des raisons diverses :
-         Naturellement la plus forte est celle de l’incarnation précédente.
-         Mais il peut aussi y avoir aussi la relation avec le Karma familial.
-         Ou une relation historique liée à la nation choisie.

Quel que soit la raison de l’incarnation dans telle ou telle nation, cela nous lie pratiquement toute notre vie, dans nos actes, notre comportement, nos décisions et notre langage.

Dès que nous croisons un humain d’un autre pays sa première impression sera liée à notre nationalité. Même si nous ne sommes pas d’accord avec la politique de notre pays nous sommes quand même vus par autrui à travers elle. Certaines épidémies ou certaines maladies sont liées à notre appartenance à certaines nations. Certains pays par leur comportement guerrier traînent derrière eux des malédictions qui sont souvent difficile à effacer. Les grandes Civilisations ont même disparues pour les mêmes causes. De grandes Civilisations comme l’Atlantide ont dû disparaître à cause de l’utilisation de la Magie Noire. Et certaines nations de notre terre sont encore marquées aujourd’hui par leur Magie, leur tempérament meurtrier ou leur cruauté.

Le Karma de l’humanité.

Est probablement le plus lourd à porter aujourd’hui car il intègre toute les nations et toutes les civilisations passées et à venir. L’appartenance de chaque humain à ce Karma le lie à tous ce que les humains ont créé de bien ou de mal sur cette terre. Malgré notre position pour ou contre l’écologie sur cette terre, nous sommes tous responsable de la pollution. Chacun de nous est liés aux méfaits de l’humain, sur le genre animal, sur la végétation et sur notre mère Terre.

Le Karma de la Terre.

Comme toute être et toute vie la terre elle-même a son Karma, son histoire et son avenir. Il serait ici mal venu par ignorance de vouloir le définir. Tout ce qu’on pourrait dire est que l’avenir de l’humanité est lié à ce Karma et que nous pouvons l’alléger par notre comportement.

Quant au Karma de l’Univers, même s’il a des conséquences sur notre évolution, il appartient à la création.

L’Âme et le Karma

Le Karma fait partie de la loi d’Evolution.

C’est à l’aide du Karma que notre âme va suivre son chemin vers un état plus élevé, pour cela il nous faudra maîtriser nos instincts. Au début de la création de l’homme il a fallu que celui-ci domine ses instincts primitifs afin de s’imposer envers les autres règnes ; minéral, végétal et animal. Après avoir été dominé par ces règnes ; il a réussi, grâce à son Mental et son intelligence À s’imposer à ceux-ci. Pendant des siècles il a régné en maître sur tous les règnes de la Terre.

Dès l’apparition de l’homme sur la terre une longue suite de transformations va commencer. L’âme, profondément liée au corps, va suivre ses lois. Se nourrir et durer seront ses impératifs, et pour cela tous les moyens seront bons. Cruelles, brutales, les âmes ne trouvent que dans la vie terrestre la force qui les contraint à avancer et leur séjour dans l’au-delà est très court. L’Evolution, portant sur des sentiments instinctifs et violents, est, au début, accélérée.

La densité des âmes ne leur permet pas de dépasser le pourtour de la terre. Elles sont guidées par des forces qui les amènent à se réincarner rapidement. Le jugement est sommaire et, comme l’état ambiant est affreux, le choix des vies est restreint.

L’homme doit être broyé par des forces impitoyables afin d’être débarrassé peu à peu de l’épaisse gangue de matière où s’ensevelit son âme. Apeuré, inquiet, il tue pour subsister (triste loi qui est toujours la nôtre). Il tue pour se défendre et ses progrès sont lents. De ces vies atroces et courtes nous ne parlerons que peu. Embryon de conscience, embryon de cerveau ne permettent pas l’exercice de cette loi de Karma comme nous l’entendons aujourd’hui. Elle joue cependant, car, si le Karma est la loi des conséquences, il est aussi une loi d’équilibre.

Outre l’Evolution des âmes qu’elle assure, elle est un contrepoids aux pensées et aux actes humains ainsi qu’aux vibrations qu’ils créent. Cette loi permet de sauver de la destruction les âmes et la terre, et même le Cosmos tout entier, car l’équilibre doit être partout pour que tournent les Soleils et se continue la Création.

Peut-on imaginer ces vibrations de violence, d’avidité, d’égoïsme émises par les hommes primitifs sans penser à la force explosive qu’elles représentaient et que venaient compenser et la souffrance individuelle et des décharges terrifiantes des forces cosmiques. La face de la terre se transformait constamment sous l’influence de ces forces, exigeant des âmes des efforts constants d’adaptation.

Pour l’instant, le développement de l’humanité étant ce qu’il est, c’est par des cataclysmes que s’équilibre la terre, face aux vibrations émises par les hommes. Enfin, après des vies et des vies, une lueur va s’éveiller dans les âmes. Une douceur est venue d’une compagne de vie et de chasse qui partage les dangers et les proies. Cette lueur est le premier signe de l’éveil de l’âme au sein de cette matière épaisse et dure. Toutefois elle reste bien pâle, car l’homme est uni encore à une force élémentale et instinctive qui le domine. Mais la vie invisible va devenir plus longue, car ce sentiment d’attachement crée une force qu’il retrouvera dans l’au-delà.

Elle lui permettra d’être en contact avec des guides qui l’aideront. A mesure que l’âme évoluera, qu’elle deviendra plus riche de sentiments, ses vies terrestres se nuanceront de plus en plus et une nouvelle phase de l’Evolution humaine commencera. La douceur du foyer se précisera, se fixera ; les enfants en deviendront partie intégrante, créant la tribu, source d’Evolution nouvelle.

Enfin une lueur vraiment humaine surgira de cette âme. Dès ce moment, d’autres plans s’ouvriront ; l’aide viendra de plus en plus abondante, et la loi du Karma commencera à jouer sur le plan individuel.

Cette loi du Karma, loi des conséquences et loi d’équilibre, est absolument mécanique et s’applique avec rigueur, car elle est en puissance dans la loi de Création. Si nous la considérons en elle-même, elle est sans atténuation ni rémission, car elle ne requiert, pour être appliquée, aucune force extérieure à l’âme. Nous devons rappeler ici ce fait que chaque acte, chaque pensée, chaque parole est vibration, et que, ainsi, rien de ce qui a été fait, pensé et dit par l’homme ne se détruit, sauf par l’émission de vibrations contraires annulant les premières.

Chaque vibration est liée par un caractère particulier à celui qui l’a émise, et c’est donc par lui qu’elle devra être détruite. Toutefois une interpénétration des âmes se fait par l’Amour qui les unit. C’est pourquoi les prières faites pour les autres, les intercessions particulières ou générales peuvent avoir des effets favorables sur un Karma individuel ou collectif.

Il est enfantin de penser à une réparation individuelle des torts causés, car la complexité des destins est grande et l’acte, mauvais en soi, a pu être pour celui qui l’a subi une aide et non un tort sur le plan spirituel. C’est à l’âme qui a décidé et accompli cet acte que le tort a été causé. Il importe donc peu que s’adresse à celui qui a subi une peine la réparation nécessaire puisqu’il s’agit moins d’un rachat que de l’annulation de vibrations nocives, et de la transformation de l’âme devenue incapable de concevoir et d’accomplir cet acte. Elle a, du reste, en elle une force innée qui l’informe et guide vers son but définitif et lui permet d’émettre des vibrations contraires à celles qui lui sont habituelles.

Par quelle voie cette transformation va-t-elle s’accomplir ?

Par la souffrance d’abord et par des retours douloureux à la vie matérielle.

Le Karma ne s’exerce pas seulement sur les individus. Il a son effet également sur les peuples et sur les races, car c’est à travers toutes les conditions où se développent les âmes que le Karma a ses effets et il faut bien dire que cette loi, infiniment complexe, ne peut être étudiée que théoriquement, car individus, peuples et races sont si étroitement mêlés qu’un enchaînement très compliqué forme le Karma de chacun.

Il serait imprudent de ramener à la mesure humaine ces Lois prodigieuses qui permettent l’équilibre de l’Univers tout entier. Ne considérer le Karma que sous l’angle humain c’est fausser irrémédiablement les données du problème. Une étroite solidarité unit, non seulement la Création, mais tout l’Univers. Chaque système solaire est comme une entité qui se trouve agir et exister au même rythme et qui a aussi son Karma. Ainsi, de groupe en groupe, de monde en monde, s’étend la fraternité des Créations de Dieu. S’il faut se limiter à l’étude des conditions de la vie terrestre, il faut aussi savoir que cela n’est qu’une très petite partie du problème. Il n’est pas surprenant qu’ainsi mutilé il apparaisse parfois bien puéril.

La Réincarnation

La Réincarnation est le moyen le plus efficace du Karma, celui qui assure aux âmes les améliorations les plus rapides et les plus complètes. Elle donne aux âmes humaines, avec la possibilité de leur Evolution propre, celle d’agir sur la matière de leurs différents corps, afin de l’évoluer.

Pendant la première période de la vie humaine sur la terre, l’âme était réservée à des incarnations très rapprochées, car la force nécessaire pour demeurer dans l’invisible était très réduite. En effet, l’âme, étroitement unie à la matière terrestre, ne s’exerçait que peu à se séparer de cette matière pour vivre d’une vie indépendante et, les véhicules n’ayant pas été préparés sur la terre, elle ne disposait que de peu de forces pour sa vie de l’au-delà et devait se replonger rapidement dans la vie matérielle. Les occasions, du reste, en étaient fréquentes, car la vie humaine, soumise à des conditions très précaires, était très courte et les naissances se succédaient très rapidement. Puis l’âme a réussi peu à peu à dominer une part des forces matérielles, évoluant assez pour se préparer une sorte de corps plus subtil, s’accordant avec les plans les plus bas du monde invisible. A ce moment, la vie dans l’au-delà sera plus longue, et la puissance de l’âme se développera.

Nous allons essayer de comprendre pourquoi et comment l’âme à besoin de se réincarner. Si nous considérons un être humain dans sa vie incarnée, nous constatons qu’il apporte avec lui un potentiel de forces, et que, ce potentiel épuisé, il meurt. Nous constatons aussi qu’il a, pendant sa vie, deux formes d’activité:

-        l’une entièrement physique et matérielle qui consiste à se nourrir, à se reproduire et à agir sur ce plan en tout ce qui le concerne.
-        L’autre, qui n’a rien à voir avec la matière, satisfait une autre face de l’être: c’est l’activité intellectuelle, et surtout altruiste.

La force créée par ces dernières ne se manifeste que peu sur la terre et c’est précisément elle qui permettra à l’âme de vivre plus ou moins longtemps dans le monde invisible. En conséquence, nous pouvons dire que l’homme apporte de l’invisible un potentiel déterminé de forces qui conditionnent sa vie incarnée et que, de cette vie il emporte une autre force dont dépend son séjour dans l’au-delà. Comme le dynamisme physique s’épuise pendant la vie terrestre, un moment vient où les forces spirituelles emportées de la terre ont aussi leur fin et le problème se pose de savoir comment l’âme va pouvoir se recharger de forces pour exister et durer.

En général, une sorte de chute vibratoire la fait repasser par tous les états qu’elle a connus après la mort et elle s’entoure à nouveau de matière de plus en plus lourde jusqu’au moment où elle peut retrouver, par l’intermédiaire des parents la matière dernière qui lui permettra de recommencer le cycle de ses vies et d’acquérir à nouveau des forces suffisantes afin de se libérer pour un temps des nécessités du corps.

Nous voyons ainsi clairement comment les âmes vont et viennent du visible à l’invisible, changeant non de vie ni de nature, mais d’état, et travaillant ainsi à se pourvoir de matière de plus en plus subtile permettant des séjours de plus en plus prolongés dans l’au-delà.